E’ uscito l’articolo di Chiara Frugoni sul numero di dicembre della rivista San Francesco Patrono d’Italia. Era stato annunciato e lo attendevo per avere informazioni più approfondite sulla “scoperta” di quel volto tra le nuvole nel ventesimo affresco della Basilica Superiore di Assisi. E, soprattutto, per capire su quali argomenti potesse poggiare l’identificazione di quel volto con quello di un demone.

Ebbene nell’articolo della Frugoni del demone, in pratica, non c’è più traccia. O meglio, rimane come per inerzia nei titoli (“Diavolo di un Giotto”) e nel corredo redazionale, ma non nelle argomentazioni di Chiara Frugoni.

L’articolo è molto cauto, persino vago. L’attenzione è spostata su aspetti che riguardano la storia dell’arte, sul modo di rendere pittoricamente le nuvole, sul paragone con il cavaliere del San Sebastiano del Mantegna. I riferimenti diretti al demone dell’affresco di Assisi sono solo due ed espressi in forma ipotetica:

“…un compiuto e vigoroso ritratto, forse completato anche da due corna scure”;

“… mi pare di dovere sottolineare il carattere pioneristico (più di un secolo e mezzo prima dell’esempio offerto da Mantegna) del ritratto, forse di un diavolo, che “consists of clouds”.

In un passaggio finale che funge come da sintesi, spariscono anche i “forse”.  Ogni riferimento al demone è semplicemente tralasciato:

“Non sapremo mai chi egli abbia voluto rappresentare: se stesso, un compagno di lavoro, un frate committente?”

Anche se ormai per il mondo quello lì sarà sempre il volto di un demone (lo ritroveremo scritto nei giornali, nei depliant, nelle guide turistiche), mi pare proprio che nell’articolo si dica, senza  ammetterlo esplicitamente, che identificare quel volto con un demone non abbia alcun fondamento.

Interessante notare che l’articolo chiude parlando anche di una possibile burla, avvicinandosi a quanto fin da subito aveva ipotizzato il blog Fides et Forma.

Quanto è stato interpretato come le corna del demone può essere invece la sagoma scura della luna in cui l’iconografia tradizionale incastonava il profilo umano. Lo spicchio di luna continua anche nella parte inferiore del volto.

[Scusate la qualità del tracciato nero nella foto sotto ma l'ho fatto con paint]

Altri due esempi iconografici per un paragone.

Subito sono partite le ipotesi sul perché quel profilo di demone stia lì. Scartate le prime sparate più balzane, come ad esempio quella di un messaggio subliminale, la spiegazione più accreditata è quella che descrive la stessa Frugoni: “Nel Medioevo si credeva che anche nel cielo abitassero i demoni che ostacolavano la salita delle anime: è un significato ancora da approfondire, ma che sembra destinato a dare buoni frutti”. Raffaele Iannuzzi, sulle pagine de Il Tempo, approfondisce il tema e vede nel dipinto di Giotto un “esorcismo per via estetica”. Padre Enzo Fortunato, responsabile della sala stampa del Sacro Convento, suggerisce che “questa scoperta può farci comprendere a livello catechetico l’importanza di oggettivare il male per non accoglierlo nella propria vita. Il bene e il male, gli angeli e i demoni sono presenti nella vita di ogni uomo e richiedono sempre un attento discernimento”.

Tutto interessante e affascinante ma, secondo me, tutte queste spiegazioni non c’entrano nulla con quanto c’è lì, dipinto sul muro, da otto secoli.

Innanzitutto le corna scure. Io non riesco a collegarle al volto che si vede. Perché non sono corna, sono ombra. Aggiungo anche che il volto non è fatto di nuvole (il primato di Mantegna e del suo cavaliere rimane intatto), ma è lambito, avvolto, come accarezzato dalle nuvole.

Perché quel volto non è un demone, ma è il profilo di una luna, anzi di una mezzaluna (credo si possa dire anche “crescente rivolto”). Quel volto è la luna con le fattezze umane, è la luna che sorride, qui con gli occhi chiusi, come si vede in moltissimi dipinti, nelle miniature, negli stemmi araldici. Quanto è stato definito “le corna del demone”, in realtà, è la parte terminale e più scura della sagoma della mezzaluna nella quale l’iconografia tradizionalmente inseriva il volto con le sembianze umane. Ecco un po’ di esempi.

La domanda quindi da porsi è: ma che ci fa lì la luna tra quelle nuvole luminose? Io proverei a prendere in mano le letture di Giotto. Ovvero come metodo, andrei a quelli che possono essere i codici che hanno presieduto alla composizione dell’opera pittorica.

Ebbene, nella ‘Vita seconda di san Francesco’ scritta da Tommaso da Celano, al capitolo CLVXIII, nel punto in cui è descritta la morte del Santo di Assisi, troviamo: “Un frate suo discepolo, assai rinomato, vide l’anima del padre santissimo salire direttamente al cielo. Era come una stella, ma con la grandezza della luna e lo splendore del sole, e sorvolava la distesa delle acque trasportata in alto da una nuvoletta candida”.

Ecco la scena, scritta esattamente come dipinta. Giotto ha dipinto la luna per restituire quel paragone, per dare evidenza al fatto che l’anima di san Francesco era come una stella, ed una stella non come quelle che vediamo normalmente in cielo ma grande almeno quanto la luna.

Questa è la mia ipotesi. Anzi, la mia proposta di metodo. Cercare di pensare come Giotto. O, perlomeno, di leggere come Giotto.

Apre la mostra All di Maurizio Cattelan al Guggenheim di New York. Lo dice il titolo stesso, c’è un po’ di tutto. I pezzi, i soliti, sono appesi al centro. Accatastati. La rampa di di Frank Lloyd Wright ci gira attorno. Come un budello costipato.

La Vergine concepì per opera dello Spirito Santo. Sant’Agostino scrive che Maria concepì “prius mente quam ventre”.  Il soffio prima si posò sull’orecchio. Maria ascoltò, acconsentì, accolse. E il Verbo si fece carne.

…

Il suono del flauto necessita del fiato, è un soffio che si fa presente ai sensi. Nella tradizione musicale, al momento dell’Incarnatus est, il suono del flauto può essere immagine dello Spirito Santo che si posa nell’orecchio di Maria. Ecco l’esempio di Beethoven [da 1'09"].

Con “La cupola, patto tra cielo e terra” termina la serie di articoli dedicati ad arte e catechesi e pubblicati da La Bussola Quotidiana.

Penserò a qualcosa di nuovo da proporre (sempre ben accetti i suggerimenti). Nel frattempo, tornerò a postare più frequentemente su questo blog.

Ho iniziato una serie di articoli con La Bussola Quotidiana. Un itinerario tra immagini, forme, dettagli delle chiese e dell’arte sacra che spesso sfuggono all’attenzione, ma che in realtà si rivelano ricchi di significato. “Particolari semplici, ma magnifici” per dirla con Tertulliano. Un itinerario per veder quello che abbiamo sotto gli occhi.

Online al sabato mattina.

1. La soglia

2. Quelle croci in chiesa a marcare l’infinito

3. Quelle opere nate per non farsi vedere

4. …

[foto di Francesco Rossi]

Parola, marketing e fede visti attraverso le analisi di McLuhan.

“Nei vecchi film americani si vede spesso la scena dove i fedeli, al termine della funzione domenicale, salutano il pastore complimentandosi per “l’ottimo sermone”. Questo è senza dubbio uno dei primi effetti della ‘sola scriptura’: per avere una buona funzione, un buon servizio domenicale, ci vuole un buon oratore. Del resto, se tutto si concentra sulla parola, ha valore chi sa parlare. L’annuncio è roba da professionisti della parola. E’ mestiere. Così il baricentro tende a spostarsi. Il testo del Vangelo si risolve in un pre-testo, dove centrale diventa la personalità e la capacità persuasiva del pastore”.

Qui l’intero articolo.

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Una diffusa sudditanza ai presupposti teorici tipici della modernità ha prodotto spazi dove non è previsto che il corpo varchi la soglia. Spazi dove geometrie spigolose, cemento grezzo, lunghe pareti bianche non si rapportano alla misura e alla sensibilità di un corpo vivo. Spazi dove lo spirituale è concepito come il distillato di una scarnificazione. L’effetto che rimane è un’impressione di strutture mentali non abitabili, che possono approdare a uno spiritualismo ma non a una vita secondo lo Spirito.

Il punto è che questi edifici o vengono disertati o vengono trasformati.

La trasformazione può avvenire «dal basso», in modo spontaneo, attraverso una graduale accumulazione di segni che, marcando lo spazio, lo riconquistano al rapporto di Dio con l’uomo. Il rischio, in questo caso, è che avvenga una parcellizzazione dello spazio in ritagli di segni e devozioni personali, spesso purtroppo attraverso un arredo liturgico
improvvisato e mediocre, che sfibrano quel linguaggio comune di cui la fede cristiana vive.

L’altra possibilità è che la trasformazione avvenga «dall’alto», attraverso una visione capace di edificare uno spazio adeguato per il corpo della Chiesa perché visione conforme  a Colui che infonde unità e vita al corpo della Chiesa.

Tutto questo ci porta diritti a tutta una serie di interrogativi che, guardando all’alto numero di chiese costruite negli ultimi cinquant’anni, sempre più si imporrà: gli involucri tipici dell’architettura moderna sono convertibili, si lasciano trasformare dal Verbo della vita? Ci sono chiese contemporanee che possono essere considerate, non tanto in termini costruttivi ma sacramentali, non ancora terminate, ferme come un catecumeno nel nartece? Possiamo considerare alcune brutture lasciate in eredità come ferite di un corpo, tanto incancellabili quanto allo stesso tempo bisognose di essere trasfigurate? E, in ultimo, è cattolico radere al suolo?