Su letterepaoline.it è uscito un secondo pezzo sulle colonne di San Paolo fuori le Mura. E’ un percorso che cerca di proporre una lettura dei significati che quelle colonne possono testimoniare per il pellegrino che giunge a quella basilica. Chi segue questo blog si accorgerà che ho ripreso certi temi già affrontati qui recentemente. E soprattutto si accorgerà dei debiti che contraggo con chi interviene nei commenti.

Perché le colonne? Perché una tale quantità e perché tutte d’un pezzo? Perché tanta cura, e perizia, e fatica?

continua…

Per latitare, latito. Il fatto è che qui, al seguito di il piccolo zaccheo, ci si sta preparando per partire con l’Anno Paolino:

letterepaoline.it

Siamo entrati nella chiesa.

Qui, ci è chiesto di vedere in altro modo. Sempre con gli occhi, certo, ma l’ordine, l’armonia, la bellezza ci invitano ad “alzare gli occhi al cielo”, ad andare oltre all’aspetto materiale della costruzione. A quell’oltre di cui possiamo rendere grazie (Gv 11,41).

Entrati è impossibile stare fermi: l’aula lunga ci invita a metterci in cammino, a risalire (Gv 12, 20-21), mentre l’aula circolare ci spinge a camminare centripeti lungo le pareti, segnando così il centro che innalza in alto i nostri cuori. 

Lungo la chiesa si procede alzando gli occhi al cielo, ma calpestando le pietre tombali, messe lì apposta per camminarci sopra, fondamento nobile e gentile al nostro peregrinare nell’attesa comune che ricapitola la storia intera.

Qui, il dentro non è il chiuso. La separazione non vuol dire limite. L’aperto non si trova fuori. Ecco il paradosso: le alte mura spalancano l’universo.

L’abside sfonda il tempo: segnato dalla croce è l’attesa della fine dei tempi, della parusia, del ritorno del Signore. Rivolto a oriente, è il sole che sorge, il sole di giustizia (Ml 3,20), immagine del Risorto e della speranza che anticipa l’eterno. I colori dell’abside sono l’oro senza tempo e l’arcobaleno della mandorla di Cristo in trono.

La volta scoperchia gli spazi del cielo e mostra gli angeli e la miriade di Santi senza nome. E’ il cielo piegato (Sal 144, 5) da Dio che scende e dona la pace, caparra ora, adesso, della vita eterna. Tutto il creato partecipa delle redenzione.

Nella Chiesa si mostra l’universo intero così com’è.

Chi non ha mai avuto una ferita, ride
di chi ne porta i segni (II. II.).

Così Romeo e Giulietta di Shakespeare.
Subito dopo continua con quanto recitato (pietà, vi prego, per attori e doppiatori) qui nel film.

Detto per inciso, la luna, biancastra e verdastra, che deve sparire è Elisabetta I (con i suoi colori della famiglia Tudor), almeno secondo la tesi di Clare Asquith. Ma questi versi della tragedia riecheggiano altro e costituiscono una formidabile introduzione all’orientamento.

Ma quale luce apre l’ombra, da quel balcone? Ecco l’oriente e Giulietta è il sole… Alzati, dunque, o vivo sole e spegni la luna già fioca, pallida di pena, che ha invidia di te perché sei bella più di lei, tu che la servi… Oh, è la mia donna, è il mio amore! Ma non lo sa! Parla e non dice parola: il suo occhio parla, e a lui risponderò. Ma che folle speranza… (Romeo e Giulietta, II. II).

L’anima mia languisce e brama gli atri del Signore..
per me, un giorno nei tuoi atri è più che mille altrove (Sal 84).

Non è desiderio rimasto vano. Lo sarebbe stato se fosse rimasto affidato alle sole forze dell’uomo. Ma Dio si è chinato ed è andato incontro a chi, fin dall’origine, chiedeva ospitalità. E si è fatto uomo nella persona di Gesù, il Figlio di Dio, vero Dio e vero uomo.

Per spiegarlo, Gesù ha usato un’immagine: “Io sono la porta”. Così, nei secoli, la soglia della chiesa è diventata immagine, icona, simbolo di Gesù Cristo. Perché è quanto mette in comunicazione il dentro con il fuori, il sacro con il profano, il visibile con l’invisibile, l’umano con il divino.

Attraverso l’incarnazione la porta apre.

Sulla porta del duomo di Verona ci sono due Grifoni, il leone unito all’aquila, simbolo della forza e della signoria di Cristo, come in cielo così in terra.

La porta centrale della basilica di S.Ambrogio presenta una varietà di pietre policrome: è la molteplicità, la diversità, la ricchezza del reale che trova unità, assume forma, acquisisce senso in Cristo, ego sum ostium.

La chiesa di S. Michele a Hildesheim, per prima, nel 1015, con il suo portale di bronzo avvicina a tutti la storia della salvezza. La storia non è più solo da vedere, magari in alto sopra le teste, ma vicino, da toccare e attraversare.

La porta è soglia che si fa visibile.

C’è, poi, una parte della porta che è poco ricordata, poco vista, solitamente superata con passo breve e rapido, e che invece una nostra sosta la merita: è la “bussola in legno”, quell’entrata stretta e cieca, con la porta che solitamente si spinge, quella sorta di cassa di legno posta all’ingresso delle chiese. Non ha solo la funzione di tenere fuori il caldo e il freddo. Svolge piuttosto una funzione preparatoria: a ben vedere, lavora sul corpo e sull’anima.

Meglio di tutto è che la bussola in legno sia spoglia, proprio come il buio. Ed essenziale, come una cassa da morto. Ha, infatti, la funzione di resettare tutto. Lì dentro non c’è niente, solo sottrazione. Luogo di mezzo che ”porta” a un momento di sospensione, di apnea.

E’ spalancando la porta che si viene alla luce, e si respira. Immersione ed emersione: la soglia presenta una dimensione battesimale, morire e rinascere, in Cristo. 

Quando si emerge, quando si entra in chiesa, c’è lì a portata di mano l’acquasantiera, per farsi il segno della croce. Memoria battesimale.

A volte, basta anche solo entrare con le pupille al buio, e poi lentamente emergere. 

Accademia Urbana delle Arti
Seminario Superiore
“Le ragioni dell’arte”

Mercoledì, 4 giugno 2008

Arch. Ciro Lomonte
“Quale idea di Chiesa nelle chiese contemporanee”

Dalle ore 17.30, presso la sede dell’Accademia,
Piazza Enrico Dunant, 55 - Roma

Inizio un itinerario, parziale quanto arbitrario, attraverso i segni dell’edificio chiesa. Inizio dalla soglia.

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I nostri piedi si fermano alle tue porte (Sal 122, 2). La chiesa presenta una soglia, un dentro e un fuori. Una differenza, un cambiamento. Nessun limite assoluto. A tutti è data la possibilità di entrare o di tornare sui propri passi.  

Oltrepassata, inizia il luogo della parola. Della Parola incarnata. Oltre è il luogo della preghiera, del sacrificio di lode.  Oltre si accede al testo [1], se è lecito pensare l’edificio chiesa come un testo che dice e che può essere letto in base a un codice condiviso. 

La soglia presenta il testo, lo rende presente, ne assicura la presenza al mondo. Introduce alla sua lettura, alla sua ricezione [2].

Soglia è il sagrato. Il portico. La facciata. L’iscrizione della dedicazione. La porta. Soglia più estesa è il campanile e il suono delle campane. A volte lo è il cimitero, quando gira tutt’attorno.

Soglia è luogo di una transizione, ovvero di un’azione esercitata su chi si avvicina, con il compito più o meno realizzato, di far meglio accogliere il testo e di sviluppare una lettura più pertinente (pertinente, ovviamente, agli occhi di chi detiene il testo e dei suoi alleati).

In questo senso, vediamo che la nozione di soglia si allarga. Questa funzione, infatti, è svolta anche, ad esempio, dalla segnaletica stradale o turistica che conduce alla chiesa. Se il luogo santo è meta di pellegrinaggio lo è l’itinerario con i suoi luoghi di sosta e rifornimento, l’accoglienza in aeroporto o la cuccetta del treno prenotata dall’Unitalsi.  Lo è la guida del Touring o quella di Romeo Maggioni. Lo è il depliant illustrativo.

Se la chiesa è quella in costruzione a Foligno, soglia diventa l’intervista al suo architetto Fuksas. E’ innegabile che la dichiarazione di una sua conversione inviti a ricomprendere il giudizio sulla sua opera: forse alla fine non sarà solo un monolite di cemento…  In ogni caso, segno della potenza della soglia a orientare la lettura dell’opera.

Soglia è il concerto in piazza che fa della chiesa lo scenario, come le serate estive delle proloco. Soglia è l’evento in chiesa che fa dello spazio interno della chiesa una scenografia.

Soglia è la Pietà di Michelangelo o la Madonna dei Pellegrini di Caravaggio, opere che conducono e introducono al resto della chiesa. E ci sono opere che, paradossalmente, trasformano la chiesa in soglia-contenitore, come la via dolorosa, opera di Wallinger, nel Duomo di Milano: qui la chiesa testimone della vita che si è fatta visibile approda nel segreto della cripta a una stanza nera, irrelata e invivibile.

Ci sono chiese che sono soglie di altre chiese come a Loreto, alla Porziuncola, al Santo Sepolcro. 

La soglia chiede di essere varcata. E’ ausiliare, funzionale, subordinata al dentro, o comunque a ciò che sta oltre. Ma pur essendo collocata nella parte extratestuale, partecipa alla produzione di senso. Costituita da molteplici elementi e pratiche che enunciano, la soglia ha una forza illocutoria e influenza la ricezione del testo.

Non tutte le soglie sono presidiate da chi detiene l’oltre della soglia.

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La prima volta che riesco ad andare a visitare Firenze, chiederò a Renzo Manetti di accompagnarmi. Nei suoi libri è capace di partire da un particolare per scoperchiare mondi nascosti, saperi antichi, itinerari imperscrutabili, eppure sotto gli occhi di tutti. Come nel suo libro Desiderium Sapientiae, dove si scoprono saperi che hanno partecipato a forgiare il campanile di Giotto, la fortezza dei Medici, l’abbazia di san Galgano e molte opere d’arte.

Fossero anche teorie di saperi non condivisibili quanto antichi, quelle teorie si sono depositate nei secoli e in qualche modo col loro peso hanno partecipato a forgiare le sagome delle città e i caratteri dei suoi illustri cittadini. E di questo bisogna tenerne conto.

Ho finito di leggere il suo romanzo: Il segreto di San Miniato (Edizioni Polistampa - 2006, qui c’è una presentazione). Se non si è disturbati da nessuno, lo si legge tutto d’un fiato. E’ ambientato tra il XI e il XII secolo, quando Federico Barbarossa calava in Italia e Saladino a Gerusalemme. Ma il cuore di tutta la vicenda narrata ruota attorno a una misteriosa e variamente interpretata iscrizione del 1207 che si trova sul pavimento di marmo nella basilica di San Miniato a Firenze. Questa iscrizione secondo Renzo Manetti contiene un segreto antico e il libro ne fornisce la storia e la chiave.

Potrebbe essere un libro di formazione: trasmette, infatti, il fascino dei viaggi, l’esperienza dell’onore e della miseria, del bene e del male, della curiosità e della scoperta. Il libro può essere letto secondo più livelli: si può seguire il succedersi delle azioni o fermarsi a rimuginare su tutte le antiche dottrine che vengono citate e riprese (ecco, l’unica cosa che manca sono delle illustrazioni della facciata della chiesa di San Miniato che ne agevolino la lettura, come questa pubblicata nel suo libro Le porti celesti). 

Un ottimismo leibniziano fa convergere in armonica unità l’alchimia, il graal, la cabala, i sufi, i catari, i templari, la gnosi, il culto mitraico, i misteri eleusini, la geometria euclidea, i pitagorici, il cristianesimo e ogni altro sentiero sapienziale. Ed è qui, dentro al nocciolo teoretico del libro, che non riesco più a seguire l’autore. Ecco qualche riflessione a questo proposito.

“Molte sono le vie” si sente dire nel libro. Secondo me, invece, l’unità che conduce alla porta del cielo non può essere ravvisata in un sapere originario. Ogni sistema di sapere, che pretenda di costituire una formula originaria è destinato a soccombere. Infatti ogni reticolo di informazioni, per quanto corroborato da una sana ascesi, è entropico, presenta dei limti intrinseci. Tramandare nei secoli questo sapere sussurrato all’orecchio significa tramandare cenere spenta. 

L’unità va ricercata non in una informazione ma in una competenza. Non un sapere, ma la capacità di sapere. L’essere a immagine e somiglianza di Dio dell’uomo: che è un fatto, sperimentabile nella creatività di ogni uomo, fatto che non va imparato ma semplicemente mostrato. L’unità, quindi, è antropologica, non iniziatica (affermazione che costringerebbe, coerentemente, a immaginare quella stirpe angelica di cui si parla nel libro).

C’è poi il rapporto col cristianesimo. Gesù ha attuato una pedagogia. Ha insegnato, e ha anche invitato a tenere il silenzio: non per tenere un segreto, ma per invitare a non parlare a vanvera, per lasciare tempo all’ascolto, affinché la novità dell’annuncio non si risolvesse in una formula.

L’insegnamento di Gesù fu, in ogni caso, fallimentare. Non solo con la folla che lo volle vedere morto. Ma anche con gli apostoli. In tutti e quattro i Vangeli, cosa c’è di più scoraggiante e di più avvilente della loro pochezza? Non fu il sapere a salvarli, nemmeno quello impartito dal Figlio di Dio. Gesù, infatti, negli ultimi tempi, di fronte al fallimento dell’insegnamento, sente l’urgenza di rilasciare lo Spirito Santo. E lo farà dalla croce.

La croce è la confutazione di ogni sapere iniziatico. E’ tutto lì. Non c’è segreto. Non c’è il nascosto del tempio; anzi il suo velo si squarcia. Dio si rivela sulla croce.  Tutta la verità di Dio è esposta dal Figlio crocifisso nudo. Presa a calci e dileggiata. Non c’è altro mistero che il mistero della verità dell’amore.   

Cosa c’è da capire in un pezzo di pane, in un sorso di vino?

Queste sono le cose che mi piacerebbe chiedere a Renzo

sabato 7 giugno, alle 15.30

presso la Libreria Ecumenica 

di piazza Missori a Milano dove verrà presentato il libro

“Il segreto di San Miniato” - Edizioni Polistampa

ma le scrivo qui perché so già che non avrò il coraggio di alzarmi e di fare le domande.

Non si prega la Madonna. Si prega con la Madonna.

Maria è un paradosso: nel suo grembo è stato cresciuto e custodito quanto i cieli interi non riescono a contenere; centro dell’universo, si discosta continuamente; delle sue parole rivolte agli uomini, i Vangeli riportano soltanto queste: “Fate quello che vi dirà” (Gv 2, 5).

Il rosario, preghiera mariana per eccellenza, è una meditazione sui misteri della rivelazione. Il rosario, preghiera delle devozione, educa alla sapienza: medita l’unità degli eventi della salvezza aprendo all’ammirazione per l’armonia della rivelazione.

Maria lo fa continuamente:

- all’annuncio dell’angelo dove si squaderna l’intero piano di Dio “Ecco concepirai un figlio, lo darai alla luce e lo chiamerai Gesù. Sarà grande e chiamato il Figlio dell’Altissimo; il Signore Dio gli darà il trono di Davide suo padre e regnerà per sempre sulla casa di Giacobbe e il suo regno non avrà fine” (Lc 1, 31-33);

- nel Magnificat, dove ripercorre la potenza dell’agire di Dio Padre;

- nel silenzio, quando “serbava nel cuore tutte queste cose, meditandole nel suo cuore” (Lc 2, 19).

Maria compie questo esercizio continuo di ravvisare unità nella meditazione dei misteri di Dio e nella scoperta dei legami che raccordano in modo armonico le verità della rivelazione. Maria esercitandosi in questa sapienza si mostra Madre della fede. Essa mostra per prima come ci si rende saldi nella fede: constatando come Dio, per primo, sia fedele al suo amore per l’uomo e la donna.

Molto concreta Maria. E’ nella concretezzza della memoria della fedeltà di Dio che si apre la speranza. Perché il futuro e quindi la profezia si basa sull’aver visto nel presente. E la speranza radicata nella memoria si apre alla carità perché sa che nulla va perduto, nulla è vano. Anche ciò che muore. Perché porta molto frutto.

Quindi Benedetto XVI sta utilizzando la ferula, la croce astile, che era del Beato Pio IX. In effetti, quella creata dall’artista Lello Scorzelli e utilizzata da Paolo VI, Giovanni Paolo I e Giovanni Paolo II non si addice a papa Ratzinger. E poi, ormai, fa tutt’uno con la memoria del papa polacco.

La ferula di Pio IX è solenne e prestigiosa, utilizzata anche da Giovanni XXIII durante il Concilio Vaticano II. Un gioiello della sacrestia pontificia. Anche se mi sembra più adatta a guidare le processioni che non a fungere da pastorale del Vescovo di Roma.

Io spero che questa non sia la scelta definitiva, ma che costituisca un modo graduale, accorto per passare a un nuovo pastorale. Spero che ai massimi vertici della Chiesa non ci si limiti a recuperare una tradizione per quanto preziosa, ma si supporti con forza la creatività capace della tradizione. Spero che si faccia appello ai maestri viventi. La vita è creata solo dalla vita. Anche quella della tradizione.